從文化、學術層面看「查篤撐」兒童粵劇 (下)
(續上期) 香港、內地都有不少學校在推廣粵劇，但多數還在沿襲板著面孔讓孩子扮大人的路線。還有不少學校得過不少獎，但多數是為拿獎而拿獎。大人沾了光，卻沒有引起「謙仔們」的興趣。馬曼霞並無想過要得甚麼獎，但他們真正用自己的心智去推廣粵劇，用美學、教育學、心理學的知識，讓孩子不僅從小參與和瞭解粵劇，更通過粵劇的唱詞、音樂、事件、功架、服裝、化妝、舞美，瞭解自己經歷著的風土人情和人生的規矩和哲理，而且用粵劇創造了孩子們樂於參與的品德、心智、技能鍛練、提升的平臺，其意義遠遠超出了粵劇自身。「查篤撐」堅持不個別收取導師費，不讓粵劇變成富貴娛樂；亦堅持不把十個小時只放在一個小朋友身上作精英培訓，而把十個小時花在十個小朋友身上做群戲。十年中，惠及的學生肯定還沒有產生過粵劇的大老倌，將來也未必能成為粵劇的專業人士，但無論是學生、義工還是學生的家長，通過這樣的薰陶和參與，將來一定是粵劇忠實的觀眾。
由此，香港「查篤撐」兒童粵劇協會的探索至少向社會證明：
粵劇並非過時，並非沒有市場，並非無可救藥，更不是文化糟粕。它的興衰榮辱，全賴當事人的作為。粵劇從業人員的才智和創造性最大限度地被激發出來，粵劇繁榮和吸引觀眾才有可用的資源。
二、粵劇有傳統，但從劇種形成至今，從未停止過求新求變的腳步，辛亥時期的志士班、二十年代的平喉唱家、三十年代的薛馬改革，都是粵劇不斷適應社會需求的自身變革。尋找粵劇自身的立足點，比怨天尤人更實際。
三、機會和參與性是當今知識社會的基本訴求，不能局限在我演戲你看戲的思維定勢。自發、換位、參與、互動，讓參與人演活自己，既是社會教化的途徑，也是當下粵劇藝術不可逾越的規律。以粵劇為工具，借舞臺作教室的探索，有效適應了培養粵劇未來觀眾的需要。
可以說，培養觀眾是當前香港或內地保護粵劇，保護粵語文化最為重要的課題。如果沒有觀眾，打造再高層次的大老倌，粵劇照樣式微。沒有社會基礎，沒有市場接納，製造再多的劇目和明星，意義依然等於零。中國的文化，從來就是民眾創造和參與的文化。「查篤撐」讓多數小朋友都有機會參與和感受粵劇的模式，顛覆了傳承粵劇盛行多年的精英路線。讓大家都是「小元帥」、「小神仙」，大家都是劇中好學上進的好孩子，正是無數「謙仔」期待的事實。「查篤撐」不僅屬於香港，同樣屬於中國，屬於粵劇文化、粵語文化的保育傳承。
或者，這份「零工資」的執著，就是當下有理想、有社會責任感的文化人最豐碩的收成。
梁國澄
「查篤撐」藝團顧問、前佛山市博物館館長、
佛山市非物質文化遺產保護工作專家委員會委員
2012年7月24日於佛山
(轉載自「查篤撐」兒童粵劇協會十周年特刊)
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